Austrumu pareizticība , oficiālais nosaukums Pareizticīgo katoļu baznīca , viena no trim lielākajām doktrīnas un jurisdikcijas grupām Kristietība . To raksturo tā nepārtrauktība ar apustulisko baznīcu, tās liturģiju un teritoriālajām baznīcām. Tās piekritēji galvenokārt dzīvo Austrālijā Balkāni , Tuvajos Austrumos un bijušās padomju valstīs.
Jēzus Kristus: mozaīka Jēzus Kristus, Deesis mozaīkas detaļa no Hagia Sophia Stambulā, 12. gadsimtā. Hemera / Thinkstock
kurš 1927. gadā bija Anglijas karalis
Austrumu pareizticība ir lielais ķermenis Kristieši kas seko ticībai un praksei, ko noteica pirmie septiņi ekumenisks padomes. Vārds pareizticīgo (pareizi ticēt) tradicionāli tiek izmantots grieķu valodā runājošajā kristīgajā pasaulē, lai apzīmētu kopienām vai indivīdi, kuri saglabāja patieso ticību (kā to noteikusi šīs padomes), pretstatā tiem, kuri tika pasludināti par ķecerīgiem. Ierēdnis apzīmējums baznīcas austrumu pareizticīgo liturģiskajā vai kanoniski teksti ir pareizticīgo katoļu baznīca. Tā kā austrumu pareizticība ir vēsturiski saistīta ar Austrumromas impēriju un Bizantiju (Konstantinopoli), angļu valodā tā tiek saukta par Austrumu vai Grieķijas pareizticīgo baznīcu. Šie termini dažreiz ir maldinoši, it īpaši, ja tos lieto krievu vai slāvu baznīcās un pareizticīgo kopienās Rietumeiropā un Amerikā.
Jāatzīmē arī tas, ka Austrumu pareizticīgo baznīca veido atsevišķa tradīcija no tā sauktās austrumu pareizticīgo dievgaldu baznīcām, kas tagad ietver Armēnijas Apustulisko baznīcu, Etiopijas Tewahedo pareizticīgo baznīca , Eritrejas Tewahedo pareizticīgo baznīca, koptu pareizticīgo baznīca, sīriešu pareizticīgo partriarhāts Antiohijā un visos Austrumos un Malankaras pareizticīgo baznīca Indijā. Kopš 451. gada Halcedonas koncila līdz 20. gadsimta beigām austrumu pareizticīgo baznīcas nebija savienojušās ar Romas katoļu baznīca un vēlāk austrumu pareizticīgo baznīca, jo tiek uztverta atšķirība doktrīnā attiecībā uz Jēzus . Tas mainījās pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados, kad abas baznīcas sāka patstāvīgi dialogs ar austrumu pareizticīgo baznīcām un atrisināja daudzus senos kristoloģiskos strīdus.
1054. gada šķelšanās starp Austrumu un Rietumu baznīcām bija kulminācija pakāpeniskam atsvešināšanās procesam, kas sākās kristiešu laikmeta pirmajos gadsimtos un turpinājās cauri Viduslaiki . Valodu un kultūras atšķirības, kā arī politiskie notikumi veicināja atsvešināšanos. No 4. līdz 11. gadsimtam Konstantinopole (tagad Stambula ), Austrumu kristietības centrs, vienlaikus bija arī Austrumromas jeb Bizantijas impērijas galvaspilsēta Roma , pēc barbaru iebrukumiem, nonāca Rietumu Svētās Romas impērijas, politiskā konkurenta, ietekmē. Rietumos teoloģija palika Hippo svētā Augustīna (354–430) ietekmē, savukārt Austrumos doktrīnas domu veidoja grieķu tēvi. Teoloģiskās atšķirības būtu varējušas atrisināt, ja abās jomās nebūtu vienlaikus izstrādāti dažādi baznīcas varas jēdzieni. Romas primāta pieaugums, kas balstīts uz Romas baznīcas apustuliskās izcelsmes koncepciju, nebija saderīgs ar austrumu ideju, ka noteiktu vietējo baznīcu - Romas, Aleksandrijas, Antiohijas un vēlāk Konstantinopoles - nozīmi var noteikt tikai to skaitliskā un politiskā nozīme. Austrumiem augstākā vara doktrinālo strīdu risināšanā bija ekumeniskā padome.
Laikā, kad notika 1054. gada šķelšanās starp Romu un Konstantinopoli, Austrumu pareizticīgo baznīcas dalība tika izplatīta visā Tuvajos Austrumos, Balkānos un Krievijā ar tās centru Konstantinopolē, ko sauca arī par Jauno Romu. The peripetijas vēsture ir krietni izmainījusi austrumu pareizticīgo baznīcas iekšējās struktūras, taču arī mūsdienās lielākā daļa tās locekļu dzīvo tajos pašos ģeogrāfiskajos apgabalos. Misionāru paplašināšanās virzienā Āzija un emigrācija uz Rietumiem tomēr ir palīdzējusi saglabāt pareizticības nozīmi visā pasaulē.
Pareizticīgā baznīca ir autokefālu baznīcu (kanoniski un administratīvi neatkarīgu) sadraudzība, Konstantinopoles ekumeniskajam patriarham ir titulēts vai goda primāts. Autokefālo baznīcu skaits vēsturē ir bijis atšķirīgs. 21. gadsimta sākumā to bija daudz: Konstantinopoles baznīca (Stambula), Aleksandrijas baznīca (Āfrika), Antiohijas baznīca (ar galveno mītni Damaskā, Sīrijā) un Jeruzalemes baznīcas, Krievija , Ukraina, Gruzija, Serbija, Rumānija , Bulgārija, Kipra, Grieķija, Albānija, Polija, Čehijas un Slovākijas republikas un Amerika.
Baranaviči pareizticīgo baznīca Baranaviči, Brestas provincē, Baltkrievijā. Lietotājs1963
Krētā, Somijā un Japānā ir arī autonomas baznīcas (saglabājot simbolisku kanonisku atkarību no mātes skat.). Pirmās deviņas autokefālās baznīcas vada patriarhiem , pārējos - arhibīskapi vai metropolīti. Šie nosaukumi ir stingri goda raksti.
Kārtība prioritāte kurās uzskaitītas autokefālās baznīcas, neatspoguļo to faktisko ietekmi vai skaitlisko nozīmi. Piemēram, Konstantinopoles, Aleksandrijas un Antiohijas patriarhāti piedāvā tikai savas pagātnes godības ēnas. Tomēr joprojām ir vienprātība ka Konstantinopoles goda primātam, ko atzina senie kanoni, jo tā bija senās impērijas galvaspilsēta, vajadzētu palikt kā baznīcas vienotības un sadarbības simbolam un instrumentam. Mūsdienu Konstantinopoles ekumeniskais patriarhs sasauca mūsdienu pan-ortodoksālās konferences. Vairākas no autokefālajām baznīcām faktiski ir nacionālās baznīcas, krievu baznīca ir neapšaubāmi lielākā. Tomēr tas nav kritērijs tautības, bet drīzāk teritoriālais princips, kas ir organizācijas norma pareizticīgo baznīcā.
Kopš Krievijas revolūcijas pareizticīgo baznīcā ir bijuši daudz satricinājumu un administratīvu konfliktu. Rietumeiropā un jo īpaši Amerikā ir izveidotas jurisdikcijas, kas pārklājas, un politiskās kaislības ir novedušas pie baznīcas organizācijas bez skaidra kanoniskā statusa. Lai gan tas ir izraisījis diskusijas, autokefālās pareizticīgo baznīcas izveidošana Amerikā (1970), ko veica Maskava izvirzītais mērķis ir normālas teritoriālās vienotības atjaunošana rietumu puslodē. 2018. gada oktobrī Krievijas pareizticīgo baznīca pārtrauca saites ar Konstantinopoles Ekumenisko patriarhātu pēc tam, kad pēdējais apstiprināja Ukrainas autokefālas baznīcas neatkarību; Ekumēniskais patriarhs Bartolomejs I 2019. gada janvārī oficiāli atzina Ukrainas Pareizticīgās Baznīcas neatkarību no Krievijas Pareizticīgās Baznīcas.
Copyright © Visas Tiesības Aizsargātas | asayamind.com