Kaut arī apsūdzības raganībā mūsdienu kultūras nodrošināt līdzekļus sociālās spriedzes paušanai vai novēršanai, šīm apsūdzībām premodernā laikā bija dažādas sekas Rietumu sabiedrība kur neracionālu baiļu un vajāšanas mentalitātes sajaukums izraisīja raganu medību parādīšanos. 11. gadsimtā attieksme pret burvestībām un burvēm sāka mainīties, process, kas radikāli pārveidotu rietumu uztveri par burvestībām un saistītu to ar ķecerība un Velns . Līdz 14. gadsimtam bailes no ķecerības un sātana parastajām apsūdzībām par raganām bija pievienojušas apsūdzības par diabolismu, nepareiza rīcība (ļaunprātīga burvestība). Tieši šī burvju kombinācija un tās saistība ar Velnu padarīja Rietumu burvestības unikālas. No 14. līdz 18. gadsimtam tika uzskatīts, ka raganas atteikties Jēzus Kristus , pielūgt Velnu un noslēgt ar viņu līgumus (pārdodot dvēseli apmaiņā pret sātana palīdzību), nodarbināt dēmonus burvju darbu veikšanai un apgānīt krucifiksu un Dievu. iesvētīts maize un vīns Euharistija (Svētā Vakarēdiena svētki). Tika arī uzskatīts, ka viņi naktīs brauca pa gaisu uz sabatiem (slepenām sanāksmēm), kur viņi nodarbojās ar seksuālām orģijām un pat nodarbojās ar seksu ar Sātanu; ka viņi mainīja formas (no cilvēka uz dzīvnieku vai no viena cilvēka uz citu); ka viņiem bieži bija pazīstami gari dzīvnieku formā; un ka viņi nolaupīja un slepkavoja bērnus, lai tos apēstu vai padarītu taukus maģiskām ziedēm. Šis ideju audums bija fantāzija. Kaut arī daži cilvēki neapšaubāmi praktizēja burvības ar nolūku nodarīt ļaunumu, un daži, iespējams, ir pielūguši Velnu, patiesībā raganas jēdziens nekad nav bijis piemērots. Neskatoties uz to, raganas noziegumi tika noteikti likumā. Raganu medības vietā un laikā bija ļoti dažādas, taču tās vienoja kopīgs un sakarīgi teoloģiskais un juridiskais pasaules uzskats. Vietējie priesteri un tiesneši, kaut arī reti teoloģijas vai tiesību zinātāji, tomēr bija daļa no a kultūru kas ticēja raganu realitātei tikpat daudz, cik mūsdienu sabiedrība tic molekulu realitātei.
Compendium maleficarum : Velns un raganas tramdu krustu Velns un raganas tramdu krustu, no Compendium maleficarum , 1608. No Compendium maleficarum , Francesco Maria Guazzo, 1608. gads
Kopš 1970. gada rūpīga izpēte ir noskaidrojusi likumu kodeksus un teoloģiskos traktātus no raganu medību laikmeta un atklāja daudz informācijas par to, kā patiesībā bailes, apsūdzības un kriminālvajāšana notika ciematos, vietējās likumu tiesās un apelācijas tiesās Romas katoļu un protestantu kultūrās Rietumeiropā. Maksa par nepareiza rīcība izraisīja plašs aizdomu klāsts. Iespējams, tas bija tik vienkārši, kā viens vainoja savu nelaimi citā. Piemēram, ja Džonam notika kas slikts, ko nevarēja viegli izskaidrot, un, ja Džons uzskatīja, ka Ričards viņam nepatīk, Džons, iespējams, ir aizdomas par Ričardu par viņa aizskaršanu ar slēptiem līdzekļiem. Visizplatītākās aizdomas attiecās uz mājlopiem, kultūrām, vētrām, slimībām, īpašumu un mantojumu, seksuālu disfunkciju vai sāncensību, ģimenes nesaskaņām, laulību nesaskaņas , vecvecāki, brāļu un māsu sāncensības un vietējā politika. nepareiza rīcība bija drauds ne tikai indivīdiem, bet arī sabiedriskajai kārtībai, jo a kopiena aizdomas par raganām, varēja sadalīties. Nav brīnums, ka šis termins raganu medības ir iestājies kopīgā politiskā valodā, lai aprakstītu tādas kampaņas kā aizgājušā senatora Džozefa Makartija kampaņa, mēģinot izskaust komunistus Amerikas Savienotajās Valstīs 1950. gados.
Vēl viena apsūdzība, kas bieži pavada nepareiza rīcība bija tirdzniecība ar ļaunajiem gariem. Tuvajos Austrumos - senajā Mesopotāmijā, Sīrijā, Kaanānā un Palestīnā - ticība ļauno garu pastāvēšanai bija universāla, tāpēc abas reliģija un maģija tika uzskatīta par vajadzīgu, lai nomierinātu, piedāvātu aizsardzību pret šiem gariem vai ar tiem manipulētu. Grieķu-romiešu civilizācijā Dionysiac pielūgsme ietvēra tikšanos naktī pazemē, dzīvnieku upurēšanu, orģiju praktizēšanu, mielošanās un dzeršanu. Klasiskie autori, piemēram, Aischylus, Horace un Virgil, aprakstīja burves, spokus, furijas un harpijas ar riebīgām bālām sejām un trakiem matiem; tērpušies pūstošos apģērbos, viņi satikās naktī un upurēts gan dzīvniekiem, gan cilvēkiem. Dīvains apsūdzību kopums, ieskaitot upuris bērnu, 2. gadsimtā sīrieši izdarīja pret ebrejiem helēnistiskajā Sīrijābce. Šīs apsūdzības romieši izvirzīs arī pret kristiešiem, agrīnie kristieši pret ķeceriem (citādi domājošie no pamatiem Kristietība perioda) un ebreji, vēlāk kristieši pret raganām, un vēl 20. gadsimtā protestanti pret katoļiem.
Līdz ar šo senāko tradīciju attieksme pret raganām un raganu medībām 14. – 18. Gadsimtā izrietēja no senas baznīcas teoloģisko un juridisko uzbrukumu vēstures pret ķeceri . Vācijā atkal parādījās apsūdzības, kas līdzīgas seno sīriešu un agrīno kristiešu izteiktajam Viduslaiki . Francijā 1022. gadā ķeceru grupa Orleānā tika apsūdzēta par orģiju, zīdaiņu slepkavību, dēmonu piesaukšanu un mirušo bērnu pelnu lietošanu zaimojošā Euharistijas parodijā. Šie apgalvojumi būtu svarīgi sekas nākotnei, jo tie bija daļa no plašāka naidīguma un vajāšanas modeļa atstumts grupas. Šis modelis veidojās 1050. – 1300. Gadā, kas bija arī milzīgu reformu, reorganizācijas un centralizācijas laikmets gan baznīcas un laicīgais sabiedrības aspekti, kuru svarīgs aspekts bija domstarpību apspiešana. Sievietes redzamā loma dažās ķecerībās šajā periodā, iespējams, ir veicinājusi stereotips ragana kā sieviete.
The Velns , kuras centrālā loma raganības pārliecībā padarīja Rietumu tradīciju unikālu, bija absolūta realitāte gan elites, gan populārajā kultūrā, un nespēja saprast valdošo sātana teroru ir maldinājusi dažus mūsdienu pētniekus uzskatīt raganu par aizsegu politiskai vai dzimumu līdztiesībai sazvērestības . Par velnu dziļi un plaši baidījās kā par lielāko Kristus ienaidnieku, kurš ļoti vēlas iznīcināt dvēseli, dzīvību, ģimeni, kopienu, baznīcu un valsti. Raganas tika uzskatītas par sātana sekotājiem, antichurch un antistate locekļiem, viduslaikos kristīgās sabiedrības zvērinātiem ienaidniekiem un agrīnā mūsdienu periodā par pretvalsti. Ja burvestība pastāvēja, kā cilvēki to uzskatīja, tad bija absolūti nepieciešams to iznīcināt, pirms tā iznīcināja pasauli.
Sakarā ar nepārtrauktība par raganu prāvām ar ķecerību, nav iespējams pateikt, kad notika pirmā raganu tiesa. Kaut arī garīdznieki un tiesneši viduslaikos bija skeptiski par apsūdzībām raganībā, laika posmu 1300. – 3030. Gadu var uzskatīt par raganu tiesas sākumu. 1374. gadā pāvests Gregorijs XI paziņoja, ka visa maģija tika darīta ar dēmonu palīdzību un tādējādi bija atvērta kriminālvajāšanai par ķecerību. Raganu tiesas turpinājās 14. gadsimtā un 15. gadsimta sākumā, taču ar lielu neatbilstību atbilstoši laikam un vietai. Līdz 1435. – 50. Gadam kriminālvajāšanas gadījumu skaits bija strauji pieaudzis, un 15. gadsimta beigās medības stimulēja divi notikumi: pāvesta Innocenta VIII publicētais bullis 1484. gadā Viņu vēlme ir vislielākās emocijas (Vēloties ar vislielāko dedzību) nosodot burvestību kā sātanismu, vissliktāko no visām iespējamām ķecerībām, kā arī Heinriha Krēmera un Jēkaba Sprengera 1486. gada publikāciju Vēlmju kauls (Raganu āmurs) - iemācīta, bet nežēlīgi misogynist grāmata, kurā raganība galvenokārt tiek vainota sievietēm. Plaši ietekmīgs, tas tika atkārtoti atkārtots. Medības bija visstingrākās no 1580. līdz 1630. gadam, un pēdējā zināmā nāvessoda izpilde par burvestībām notika Šveicē 1782. gadā. Izmēģinājumu un nāvessodu skaits atkarībā no laika un vietas bija ļoti atšķirīgs, bet faktiski tiesāja ne vairāk kā aptuveni 110 000 personu. burvestībām un izpildīts ne vairāk kā 40 000 līdz 60 000. Lai arī šie skaitļi ir satraucoši, tie ne tuvu nepieļauj drudžaini pārspīlēto dažu 20. gadsimta rakstnieku apgalvojumus.
Medības nebija tādu personu vajāšana, kuras jau bija identificētas kā raganas, bet gan centieni identificēt tos, kas bija raganas. Process sākās ar aizdomām un dažkārt turpinājās ar baumām un apsūdzībām pārliecības . Tomēr lielākā daļa procesu nenonāca tālāk par baumu stadiju, jo patiesa apsūdzēšana burvībā bija bīstams un dārgs bizness. Apsūdzības cēlonis bija apsūdzētāja negodīgā griba vai, biežāk, apsūdzētāja bailes no tā, ka kādam ir slikta griba pret viņu. Apsūdzības parasti izvirzīja apgalvots paši upuri, nevis priesteri, kungi, tiesneši vai citas elites. Veiksmīga vienas raganas saukšana pie atbildības dažkārt noveda pie vietējām citu medībām, taču lielākas medības un reģionālās panikas aprobežojās (ar dažiem izņēmumiem) ar gadiem no 1590. līdz 1640. gadiem. Ļoti maz apsūdzību pārsniedza ciemata līmeni.
Trīs ceturtdaļas Eiropas raganu medību notika Vācijas rietumos, Zemajās zemēs, Francijas ziemeļos Itālija , un Šveicē, apgabalos, kur kriminālvajāšana par ķecerību bija bijusi plaša, un apsūdzības par diabolismu bija ievērojamas. Spānijā, Portugālē un Itālijas dienvidos raganu kriminālvajāšana notika reti, un nāvessodi tika izpildīti ļoti reti. Papildu medības notika Spānijas Amerikā, kur turpinājās Eiropas apsūdzību raksts, kaut arī atšķirības starp eiropiešu un vietējo amerikāņu folkloru ieviesa apsūdzībās nelielas variācijas. In Meksika saistījās franciskāņu brāļi pamatiedzīvotāji reliģija un maģija ar Velnu; kriminālvajāšana par burvestībām Meksikā sākās 1530. gados, un 1600. gados pamatiedzīvotāji zemnieki ziņoja par velna stereotipiskiem līgumiem. Tāpat kā Spānijas kolonijas, arī Anglijas kolonijas atkārtoja Eiropas stereotipu ar dažām nelielām atšķirībām. Pirmais burvestību karājas gadā Jauna Anglija bija 1647. gadā, pēc tam, kad raganu medības Eiropā jau bija mazinājušās, lai gan savdabīgam uzliesmojumam Zviedrijā 1668. – 76. gadā bija zināma līdzība ar Jaunanglijas uzliesmojumu. Kaut arī savaldīšanās izmēģinājumi Salemā (tagad Masačūsetsā) turpina pievērst lielu amerikāņu autoru uzmanību, tie bija tikai virpuļi raganu medību aizmugurē. Uzliesmojums Salemā, kur tika nogalināti 19 cilvēki, bija baznīcas politikas, ģimenes naidu un histērisku bērnu apvienojuma rezultāts, kas viss bija politiskās varas vakuumā. Raganu kriminālvajāšana Austrijā, Polijā un Ungārijā notika vēl 18. gadsimtā.
Salemas raganas prāva Raganas prāva Salemā, Masačūsetsā, roku krāsas gravīra. Ziemeļu vēja attēlu arhīvs
Atbildību par raganu medībām var sadalīt starp teologiem, tiesību teorētiķiem, kā arī laicīgo un baznīcas tiesu praksi. Teoloģisko pasaules uzskatu - kas izrietēja no agrīnām kristiešu bailēm no sātana un ko pastiprināja lielie centieni reformēt un pielāgoties, kas sākās 1050. gadā, - atkal pastiprināja bailes un naidīgums ko izraisījusi 16. gadsimta reformācija. Protestantu reformācija un katoļu kontrreformācija pastiprināja bailes no burvestībām, veicinot personīgās dievbijības ideju (indivīds viens pats ar savu Bībeli un Dievu), kas uzlabota individuālisms vienlaikus mazinot kopienu. Uzsvars uz personīgo dievbijību saasina stingrs cilvēku raksturojums kā labam, tā sliktam. Tas arī saasināja vainas izjūtu un psiholoģisko tieksmi projicēt negatīvus nodomus citiem. Turklāt, tāpat kā lasītprasmes un Bībeles lasīšanas pieaugums palīdzēja izplatīt domstarpības, tas arī izraisīja pretestību un bailes. Sprediķi un MĀCĪT traktāti, tostarp velna grāmatas, kas brīdina par sātana varu, izplata gan sātana teroru, gan atbilstošo izmisīgo vajadzību attīrīt sabiedrību no viņa. Gan protestanti, gan katoļi bija iesaistīti kriminālvajāšanā, jo protestantu reformatoru teoloģija par velnu un burvestībām praktiski neatšķīrās no katoļu teoloģijas. Protestantu un katoļu vidū bija vairāk atšķirību nekā starp abām reliģiskajām grupām, un reģioni, kuros protestantu un katoļu spriedze bija liela, neradīja ievērojami vairāk pārbaudījumu nekā citi reģioni.
Tā kā apsūdzības un tiesas par raganām notika gan baznīcas, gan laicīgajās tiesās, likumam bija vismaz tikpat liela nozīme kā reliģijai raganu medībās. Vietējās tiesas bija uzticīgākas un tāpēc, visticamāk, rīkojās stingri un pat vardarbīgi attiecībā uz iespējamām raganām nekā reģionālās vai augstākās tiesas. Rupja prakse, piemēram, raganu duršana, lai noskaidrotu, vai Velns viņus nav jutis pret sāpēm; velna zīmes, dīvainas formas mola vai kārpas meklēšana; vai peldēšana (apsūdzētā iemet dīķī; ja viņa nogrima, viņa bija nevainīga, jo ūdens viņu pieņēma) notika vietējā līmenī. Kur centrālā vara - t.i., bīskapi, karaļi vai inkvizīcija - bija spēcīga, pārliecība bija mazāka un sodi maigāki. Baznīcas un civilās iestādes parasti mēģināja ierobežot raganu tiesas un reti manipulēja ar raganu medībām, lai iegūtu naudu vai varu.
Raganu nāvessodi notika agrā jaunajā periodā, Rietumu vēsturē, kad visizplatītākais bija nāvessods un spīdzināšana. Tiesu spīdzināšana , ar prieku iekšā atkāpšanās kopš romiešu perioda beigām tika atdzīvināts 12. un 13. gadsimtā; notika citas nežēlīgas un sadistiskas spīdzināšanas, taču tās parasti bija pretrunā ar likumu. Spīdzināšana raganu lietās Itālijā vai Spānijā nebija atļauta, taču to pielietošana bieži noveda pie pārliecības un domājamo līdzdalībnieku identificēšanas. Pēdējais bija sistēmas lielākais ļaunums, jo upuris varētu būt spiests nosaukt paziņas, kuras savukārt tika piespiestas nosaukt citus, radot garu apsūdzību ķēdi. Raganu tiesas bija vienlīdz izplatītas baznīcas un laicīgajās tiesās pirms 1550. gada, un pēc tam, palielinoties valsts varai, tās biežāk notika laicīgajās.
Starp pāvesta tiesas institūcijas, kas pazīstama kā inkvizīcija, galvenajām sekām faktiski bija raganu tiesas ierobežošana un samazināšana, kas izrietēja no tās noteikumu stingrības. Tā izmeklēja, vai apsūdzības radušās personisku iemeslu dēļ naidīgums pret apsūdzēto; tā ieguva ārstu paziņojumus; tas neļāva nosaukt līdzdalībniekus ar spīdzināšanu vai bez tās; tas prasīja katra teikuma pārskatīšanu; un tas paredzēja pātagu, izraidīšanu vai pat mājas arestu, nevis nāvi pirmajiem likumpārkāpējiem. Tāpat kā inkvizīcija, arī Parīzes Parlement (Francijas ziemeļu augstākā tiesa) ļoti ierobežoja raganu medības. Pēc medību uzliesmojuma Francijā 1587.-8888. Gadā arvien skeptiskāki tiesneši sāka virkni savaldīgu reformu, kuras iezīmēja prasība par raganības gadījumiem obligātu apelāciju pie draudzes, padarot apsūdzības vēl dārgākas un bīstamākas.
Raganu medību samazināšanās, tāpat kā to izcelsme, bija pakāpeniska. Līdz 16. gadsimta beigām tika apsūdzēti daudzi pārtikuši un profesionāli cilvēki Rietumeiropā, tāpēc sabiedrības vadītājiem sāka būt personiska interese pārbaudīt medības. Tiesiskā spīdzināšanas izmantošana 17. un 18. gadsimtā samazinājās, un pēc reliģijas kariem (no 1560. līdz 1640. gadiem) notika vispārēja atkāpšanās no reliģiskās intensitātes. Pakāpeniski nāve iepriekšējā reliģiskā, filozofiskā un juridiskā pasaules uzskata 17. gadsimta beigās un 18. gadsimta sākumā veicināja pastāvoša, bet bieži apslāpēta skepses pieaugumu; lasītprasmes, mobilitātes un saziņas līdzekļu palielināšana ir pamats tam, lai šī mainīgā perspektīva tiktu pieņemta sabiedrībā.
Neskatoties uz to, raganu medību skaita samazināšanās iemeslus ir tikpat grūti noteikt kā to izcelsmi. Teorija, ko vislabāk pamato pierādījumi, ir tāda, ka centralizēto tiesu, piemēram, inkvizīcijas un parlementa, pieaugošā vara rīkojās, lai sāktu raganu dekriminalizācijas procesu. Šīs tiesas raganu prāvu skaitu ievērojami samazināja par 1600, pusgadsimtu pirms tiesību teorija, likumdošana un teoloģija sāka noraidīt raganu jēdzienu Francijā un citās valstīs.
kas ir vienāds ar ņūtonu
Raganu medību skaidrojumi turpina atšķirties, taču jaunākie pētījumi ir parādījuši, ka dažas no šīm teorijām ir maz ticamas vai tām ir nenozīmīga vērtība. Lielākā daļa zinātnieku ir vienisprātis, ka kriminālvajāšanu nav izraisījušas politiskas vai dzimumu problēmas; tie nebija uzbrukumi atpalikušām vai lauku sabiedrībām; tie nedarbojās, lai izteiktu vai mazinātu vietējo spriedzi; tie nebija kapitālisma pieauguma vai citu makroekonomisko izmaiņu rezultāts; tie nebija ģimenes struktūras vai sieviešu lomas izmaiņu rezultāts sabiedrībā; un tie nebija kultūras elites centieni uzspiest iedzīvotājiem savu viedokli. Turklāt pierādījumi neliecina par ciešu korelāciju starp sociālekonomisko spriedzi un burvestībām, kaut arī agrārajām krīzēm, šķiet, ir bijusi zināma ietekme.
Viens no vissvarīgākajiem medību aspektiem joprojām nav izskaidrots. Apsūdzēto vidū nav parādījies apmierinošs skaidrojums par sieviešu pārsvaru. Lai gan proporcijas mainījās atkarībā no reģiona un laika, kopumā apmēram trīs ceturtdaļas notiesāto raganu bija sievietes. Sievietes, protams, biežāk nekā vīrieši bija ekonomiski un politiski bezspēcīgas, taču šis vispārinājums ir pārāk plašs, lai būtu noderīgs, jo tas attiecas uz sabiedrību periodos, kad nav burvestību. Ļaunprātīga burvestība, kas biežāk saistīta ar vīriešiem, piemēram, kaitējums kultūraugiem un mājlopiem, bija retāks nekā sievietēm. Dažkārt jaunas sievietes apsūdzēja par zīdaiņu darbību, bet vecmātes un medmāsas nebija īpaši pakļautas riskam. Vecākas sievietes biežāk tika apsūdzētas kastingā ļaunprātīgs burvju nekā jaunākas sievietes, jo viņiem bija bijis vairāk laika, lai izveidotu sliktu reputāciju, un process no aizdomām līdz pat pārliecība bieži prasīja tik ilgu laiku, ka sieviete varēja būt ievērojami novecojusi, pirms faktiski tika izvirzītas apsūdzības. Lai gan daudzi burvestību teorētiķi nebija dziļi misogynist, daudzi citi bija, it īpaši bēdīgi slavenā autori Vēlmju kauls . Vidusjūras reģiona kultūrās bieži tiek raksturota aizvainojums un bailes no hag, sievietes, kas atbrīvota no jaunavības un pēc tam mātes pienākumu ierobežojumiem, spēka. Folklora un pārskati par izmēģinājumiem liecina, ka sieviete, kuru neaizsargāja vīriešu ģimenes loceklis, varētu būt visticamāk izvirzītā apsūdzības kandidāte, taču pierādījumi nav pārliecinoši. Bērni bieži bija apsūdzētāji (tāpat kā Salemā), bet dažreiz viņi bija arī apsūdzēto vidū. Lielākajai daļai apsūdzēto bērnu bija vecāki, kuri tika apsūdzēti par burvību.
Ilgtermiņā var būt labāk vienkārši aprakstīt raganu medības nekā mēģināt tās izskaidrot, jo paskaidrojumi ir tik daudzveidīgs un sarežģīti. Tomēr derīgs ir viens vispārējs skaidrojums: raganu medību unikālais raksturs vairāk nekā trīs gadsimtus bija saskaņā ar inteliģentu, izglītotu, pieredzējušu cilvēku pasaules uzskatu.
Copyright © Visas Tiesības Aizsargātas | asayamind.com